Московская Бхактиведанта ГурукулаВедическое искусство
Кришна, Верховная Личность Бога не имеет отношения к материальному миру. Для управления вселенными Он выделяет три своих экспансии гуна-аватары: Брахму, Вишну и Шиву.
Вишну - повелевает качеством благости в этом мире, Брахма качествам страсти, а Шива - невежеством. С помощью страсти Брахма создает вселенную, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя танец смерти. Люди желающие экономического процветания обычно поклоняются Брахме, невежды - Шиве. Но те, кто стремится вырваться из тюрьмы материального мира, должны с любовью и преданностью поклоняться Господу Вишну. Освобожнение может даровать только Господь Вишну. В этом и состоит высшее благо, которое можно получить, поклоняясь Ему, как Верховной личности Бога.
"Брахма, Вишну и Шива"
Раманатха Дас. 1982
Когда Брахма, первое сотворенное живое существо, обнаружил себя сидящим на вселенском лотосе, он не мог видеть, что этот цветок растет из пупка Господа. Также он не мог понять, от кого он родился и в чем смысл жизни.
Брахма спускался вниз по стеблю, чтобы обнаружить его источник, но, добравшись до воды, не знал, что делать дальше. В это время он услышал два слога, произнесенные невидимым голосом. Это было слово "тапа"- "аскеза"- истинное сокровище жизни отшельников. Так никого не увидев он вновь взобрался на венчик лотоса и стал совершать аскезы в медитации в течение 1000 лет по исчислению полубогов. Этим он показал пример обуздания мыслей и чувств. Повторяя священный гимн и созерцая в своем воображении образ Кришны в духовном мире, Брахма услышал перелив Его флейты. Этот звук вошел в уши полубога и развернулся в виде трансцендентной мантры гаятри. Так Брахма получил посвящение в ведическое знание. Он понял свою суть и процесс создания материального мира.
"Господь Брахма внимает мантре гаятри"
Джадурани Деви Даси. 1971
Однажды, когда Дурваса Муни был в гостях у отца царевны Кунти, она удовлетворила его своим служением. За это он дал ей благословение, что своей мистической силой та сможет звать в гости полубогов. Желая проверить силу мантры, Кунти призвала бога солнца.
К ее нескрываемому удивлению тот немедленно появился перед ней. Смущенная царевна сказала: "Я просто хотела проверить дарованное мне благословение. Прости, что я без нужды побеспокоила тебя!"
Бог солнца ответил: "О прекрасная Кунти, разве может встреча с полубогом быть бесплодной? Позволь мне подарить тебе ребенка. Не бойся, твоя девственность останется нетронутой".
По ведическим обычаям, если незамужняя девушка рожает ребенка, на ней никто не женится. Поэтому она колебалась и не знала, что сказать. Чтобы сохранить ей девственность, бог солнца мистически устроил так, что ребенок родился немедленно и через ухо Кунти, и вернулся в свое небесное царство. Новорожденный, которого назвали Карной, сиял так, что сам был подобен богу солнца.
"Царевна Кунти призывает бога солнца"
Бхарадраджа Дас. 1980
С самого начала Творения между могучими кланами полубогов и демонов идет постоянное соперничество за владение вселенной.
Как - то раз полностью истощив свои силы враги заключили временное перемирие и объединили свои усилия с целью добыть нектар бессмертия из молочного океана. Но когда амрита - нектар бессмертия был получен, Господь Вишну ловко обманул демонов и весь нектар полубогам. Тогда обозленные демоны пошли войной на врага. Почувствовав прилив сил от нектара, полубоги с двойной мощью отражали вооруженные удары демонов. Так на берегу океана завязалась такая яростная битва, что, просто слушая о ней, волосы дыбом встают.
Страсти подогревались все больше, сверкали мечи, мелькали стрелы и копья, громко звучали раковины, рожки, барабаны и литавры, ревели слоны, ржали кони и кричали воины. Битва велась на равных: колесничие сражались с колесничими, пехотинцы с пехотинцами, конные с конными. Кто-то сражался верхом на слонах, кто-то на верблюдах, кто-то на ослах, кто-то на львах и тиграх, а кто-то даже на бело- и красномордых обезьянах. Еще были демоны верхом на грифах, орлах, утках, ястребах, тимингилах (которые способны заглотить кита), сарабхах, буйволах, коровах, быках, арунах, шакалах, крысах, ящерах, кроликах, людях, козлах, черных оленях и вепрях. Так проходила битва на животных суши, воды и неба, включая животных с деформированными телами.
Злыми чарами демоны стали уничтожать полубогов тысячами. Тогда последние, не зная иного прибежища, приняли покровительство Верховной Личности Бога, Вишну. Он явился верхом на Гаруде, рассеял колдовство и сразил демонов. В конце концов, полубоги были спасены и избавлены от страха.
"Битва между полубогами и демонами"
Гьянанджана Дас. 1984
Вишварупа, взятый полубогами в качестве жреца, рассказал Индре об оружии Нараяны, которым можно было победить демонов.
Вишварупа сказал: "Когда надвигается опасность, следует вымыть руки и ноги, совершить ачаман с мантрой 'ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато пи ва ях смарет пундарикакшам са бахьябхьянтарах шучих, шри вишну шри вишну шри вишну'. Затем нужно коснуться травы куша, сесть лицом на север и, сохраняя молчание, окружить себя невидимой оболочкой оружия Нараяны. Для этого надо повторять мантру из восьми слогов 'ом намо нараяная'. Произнося первый слог 'ом', необходимо коснуться ладонями восьми частей своего тела: стоп, коленей, бедер, живота, сердца, груди, рта и головы. Затем мантру следует произнести наоборот, начиная со слога 'я', и коснуться всех частей тела в обратном порядке. Эти два процесса называются утпатти-ньяса и самхара-ньяса.
Далее надо произнести мантру из двенадцати слогов: 'ом намо бхагавате васудевая'. Предваряя каждый слог мантры омкарой, нужно поместить эти слоги на кончики пальцев, начиная с указательного пальца правой кисти и заканчивая указательным пальцем левой. Оставшиеся четыре слога помещают на суставы больших пальцев.
Затем необходимо повторить мантру из шести слогов 'ом вишнаве намах', поместить слог 'ом' в сердце, слог 'ви' - на макушку, слог 'ша' - в межбровье, слог 'на' - на волосы, завязанные в узел на голове, а слог 'ве' - между глаз. Произносящий мантру должен поместить слог 'на' на все суставы своего тела и медитировать на слог 'ма' как на оружие. Так он станет совершенным олицетворением мантры. После этого, добавив висаргу к последнему слогу 'ма', нужно произнести мантру 'мах астрая пхат', поворачиваясь лицом в разных направлениях, начиная с востока. Благодаря этому все стороны света будут под защитной броней мантры.
Завершив декламацию гимнов, произносящему предстоит подумать о себе как о том, кто качественно един с несравненным Господом, обладающим шестью достояниями. В завершение следует произнести защитную молитву Нараяна-кавача, обращаясь к Господу Нараяне.
"Мантрический щит Господа Нараяны"
Джадурани Деви Даси. 1975
Однажды царь небес Индра чрезмерно возгордившись богатством, нарушил правила ведического этикета.
Он сидел на троне под белым, сияющим, как луна, зонтиком в окружении Марутов, Васу, Рудр, Адитьев, Рибху, Вишвадевов, Садхьев, Ашвини-кумаров, Сиддхов, Чаранов, Гандхарвов, Видьядхаров, Апсар, Киннаров, великих святых, птиц Патагов и змей Урагов. Все они оказывали Индре почтительное служение, Апсары и Гандхарвы танцевали и мелодично пели под музыкальные инструменты. Рядом с царем сидела Шачидеви, его жена. Их омахивали опахалом из хвоста яка и угощали роскошными яствами. В это время в зал вошел великий мудрец Брихаспати, духовный учитель Индры и других полубогов. Брихаспати почитали и небожители, и демоны. Хотя Индра видел приход гостя, он не встал, не усадил своего учителя и вообще никак не проявил своего уважения или внимания.
Брихаспати видел будущее. Он увидел, что Индра нарушил этикет из-за гордости от богатства. Он мог проклясть своего ученика, но только молчаливо вышел и вернулся домой.
Индра тут же опомнился, осознал свою ошибку и стал сокрушаться об этом в присутствии всех. "Увы, что я наделал! Я так глуп и горд своей роскошью! Я оскорбил гуру пренебрежением! Хотя я как царь полубогов нахожусь в благости, я попал под оскверняющее влияние ложной гордости. Кто еще захочет стать таким же богатым, рискуя пасть? Увы, будь проклято мое богатство!"
Когда Индра корил себя в царском собрании, Брихаспати знал об этом. Он сделался невидимым и покинул свой дом, ведь духовно он был могущественнее Индры.
"Индра наносит оскорбление Брихаспати"
Гьянанджана Дас. 1986
В старину главный прародитель человечества, Дакша, устроил великое жертвоприношение. Он пригласил на церемонию всех полубогов и великих мудрецов, кроме Шивы.
Дакша счел его присутствие неуместным, поскольку Шива отвечает за стихию невежества, и его действия и внешний вид противоречат принятым нормам цивилизованного общества. Однако со стороны прародителя это было большим оскорблением преданного Господа, поскольку Шива очень отрешен и не затрагивается влиянием невежества. К несчастью, Дакша не осознавал этого, в отличие от своей дочери Сати, жены Шивы.
Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: "Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание".
Господь Шива ответил: "Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты - моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами".
"Господь Шива увещевает свою жену Сати"
Дхрити Деви Даси
Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы - духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее.
Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: "Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя".
Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.
"Самосожжение богини Сати"
Рамадаса-абхирама Дас. 1982
Господь Брахма молился: "Как молоко превращается в йогурт при добавлении закваски, так и Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы с целью разрушения мира".
Веды говорят, что Господь Шива олицетворяет принцип разрушения в форме времени, а богиня Дурга - его вспомогательная энергия. Шива значит "всеблагой". Хотя он ходит в сопровождении духов, призраков и домовых, измазан пеплом и спит в крематориях, он всегда чист. Он никогда не оскверняется окружающим. Наоборот, он своим влиянием очищает всех вокруг, помогает продвигаться падшим душам. Шиву еще называют Ашутошей, тем, кого легко удовлетворить. Он запросто дарит благословения любому, кто обращается к нему. Господь Шива ездит верхом на быке, олицетворении религии. Этим он показывает, что его положение основывается на принципах религии. Он всегда поглощен размышлениями на трансцендентные темы, раскрывает другим сокровенные тайны о Боге, о любви к Нему, об отречении от мира. Поэтому вайшнавы прославляют Господа Шиву как величайшего вайшнава, превосходящего все живые существа, включая и полубогов. В высшем смысле он не отличен от Всевышнего Господа Кришны. Тем не менее, как йогурт отличается от молока, хотя состав его тот же, Господь принимает облик Шивы, чтобы распоряжаться стихией невежества этом мире.
"Господь Шива на быке"
Рамадаса-абхирама Дас. 1985
Услышав от Нарады о том, что из-за оскорбления Дакши Сати покончила с собой, а полубоги Рибху разогнали его армию, Шива сильно разгневался. Кусая губы, он вырвал из головы пучок волос, сверкающих, как электроразряд, и с безумным смехом бросил его о землю.
Тут мистически появился жуткий черный демон огромного роста. Он сиял, как солнце, зубы приводили в ужас, а рыжие волосы на голове были подобны полыхающему огню. В тысячах его рук были разные виды оружия, а на шее висела гирлянда из человечьих черепов. Сложив ладони, демон Вирабхадра спросил: "Что прикажешь, господин?" Шива сказал: "Ты, рожденный из моего тела, станешь во главе моих спутников. Убей Дакшу и его воинов на жертвоприношении!"
Вирабхадра, олицетворявший гнев Господа, был готов исполнить поручение. Убежденный в своей непобедимости, он обошел вокруг своего повелителя и отправился на арену жертвоприношения. Слуги Шивы с ужасающими воплями сопровождали Вирабхадру. Демон был вооружен огромным трезубцем, которым, казалось, он мог сразить саму смерть, а на его лодыжках грозно позванивали браслеты.
Вирабхадра оскалился, движениями бровей разметал светила в небе и затмил их своим пронизывающим сиянием. Из-за проступка Дакши даже его отец, Господь Брахма, вряд ли мог бы спастись от ярости демона.
Прибыв на место церемонии, Вирабхадра и его помощники разгромили всю арену, разметали все что можно и привели в ужасающее смятение собравшихся. В конце концов демон обезглавил Дакшу.
"Вирабхадра обезглавливает Дакшу"
Дхрува Дас. 1985
Баньян, под которым сидел Господь Шива, был 800 миль высотой, а его ветви распростерлись на 600 миль вокруг. Это дерево создавало приятную тень, но птиц на его ветвях не было.
Шива, способный даровать совершенство мистическим йогам и освобождение простым людям, казалось, перестал сердиться. Он был серьезен, как вечное время, поскольку владел чувствами и обладал знанием о йоге и кармической деятельности. Вокруг были святые, такие как Кувера, повелитель Гухьяков и четверо Кумаров, освобожденные души. Шива - друг всего мира, он любит всех, и поэтому очень благосклонен.
На нем была оленья шкура, его тело вымазано пеплом, в волосах сиял полумесяц. Напоминая вечернее облако, Шива сидел на циновке и рассказывал Нараде и другим об Абсолютной Истине. Его правая нога покоилась на левом бедре, в правой руке держал четки Рудракша. Сидя в этой позе вирасана, он делал поучительный жест рукой.
Пришедшие к Шиве мудрецы и полубоги почтительно кланялись ему со сложенными ладонями. В действительности, его стопам поклоняются даже демоны, но когда он увидел приближавшегося Брахму, то тут же встал, поклонился и коснулся его лотосных стоп. Это было подобно тому, как Вамана выражал почтение Кашьяпе Муни.
Нарада и другие мудрецы, сидевшие рядом с Шивой, тоже склонились перед Брахмой. Приняв знаки их почтения, Брахма улыбнулся и обратился к Шиве.
"Господь Брахма обращается к Господу Шиве"
Рамадаса-абхирама Дас. 1984
После казни Дакша мистически получил голову козла, и его привели в чувство. Он пробудился, как после долгого сна и увидел перед собой Господа Шиву.
В это время сердце Дакши, оскверненное враждой к Господу Шиве, немедленно очистилось, как вода в озере очищается осенними дождями. Дакша хотел вознести Шиве молитвы, но, вспомнив о печальной участи своей дочери, расплакался и не смог произнести и слова. Он преисполнился любви и осознал все происшедшее с ним. С трудом обуздав чувства, собрался с духом и в чистом сознании стал молиться: "Мой дорогой Господь Шива, я сильно оскорбил тебя, но ты так милостив, что вместо того, чтобы забыть обо мне, проявил милость в виде этого наказания. Господь Брахма создал тебя, чтобы ты защищал брахманов, когда они обучаются, совершают аскезы, следуют обетам и достигают самоосознания. Как хранитель брахманов ты всегда поощряешь следование регулирующим принципам, как пастушок использует палку для охраны коров. Я не сознавал твоей славы, из-за чего прелюдно осыпал тебя грубыми словами. Но ты не принял их всерьез. В своей предвзятости к тебе я шел в ад, но ты спас меня от этого своим наказанием. Я не могу доставить тебе удовольствие своими речами, поэтому, пожалуйста, будь удовлетворен своей самодостаточностью".
Шива остался доволен словами Дакши и простил его. Тогда последний с разрешения Брахмы возобновил жертвоприношение при поддержке великих мудрецов, жрецов и других.
"Дакша предается Господу Шиве"
Дхрува Дас. 1985
Однажды дочь Вришапарвы, Шармиштха, невинная, но вспыльчивая по природе, прогуливалась по дворцовому саду с Деваяни, дочерью Шукрачарьи, и тысячами подруг. В саду благоухали лотосы, на деревьях красовались и цветы и фрукты, пели птички и жужжали шмели.
Когда девушки пришли к водоему, то захотели поплескаться. Оставив одеяния на берегу, они ринулись в воду. Мимо на быке проезжали Господь Шива с женой Парвати. Устыдившись наготы, девушки выбежали из воды и оделись. Шармиштха по ошибке надела сари Деваяни, и та вспыхнула гневом и обидой: "Только взгляните на эту служанку Шармиштху! Вопреки этикету она надела мою одежду, как собака ворует масло, приготовленное для жертвоприношения!"
Шармиштха рассердилась в ответ. Она стала кусать губы, и тяжело дышать, как потревоженная змея. Она осыпала дочь Шукрачарьи такими резкими словами: "Нищенка! Что ты мнишь о себе? Болтаешь, что в голову взбредет! Разве не ты находишься на содержании в нашем доме и, как ворона, ждешь подачки?"
При этом Шармиштха сорвала с Деваяни одежду, а ее саму сбросила в небольшой колодец и вернулась домой.
Тем временем царь Яяти был на охоте в лесу и случайно заметил обнаженную девушку в яме. Он проникся состраданием, отдал ей свою верхнюю одежду и вытащил за руку наверх. Тронутая до глубины души Деваяни прониклась к своему спасителю любовью и сказала: "О великий герой, о царь, о завоеватель вражеских городов, приняв мою руку, ты принял и мое сердце. Теперь я буду тебе верной женой. пусть больше никто из мужчин не прикасается ко мне, ведь наш брачный союз стал возможным благодаря провидению, а не при участии человека".
Хотя царь Яяти знал, что писания не одобряют такой случайный брак, он все же согласился, потому что привлекся ее красотой и подумал, что это действительно рука судьбы.
"Деваяни отчитывает Шармиштху"
Дхрити Деви Даси. 1977
Когда полубоги и демоны пахтали молочный океан в надежде поровну поделить нектар бессмертия, они использовали гигантского змея Васуки в качестве веревки для вращения мутовки.
По искусному устроению Господа демоны держали змея со стороны головы, а полубоги - за хвост. Они очень решительно тянули змея взад-вперед. Поскольку гора Мандара, используемая в качестве мутовки, не имела точки опоры, то стала тонуть. Полубоги и демоны не знали что делать, их пыл растаял.
Тогда Всевышний Господь появился в форме черепахи и поддержал гору снизу своим панцирем. Пахтанье возобновилось с новой силой. От пахтанья появился смертоносный яд калакута, который мог отравить всю вселенную. Обеспокоенные Праджапати обратились за помощью к Шиве.
Вняв их искренним молитвам, Шива согласился выпить яд. Богиня Дурга сохраняла спокойствие, ведь она знала о неземном могуществе своего супруга. Более того, она радостно выразила свое согласие. Лучший из полубогов собрал растекшийся во всех направлениях яд в одно место, зачерпнул ладонью и выпил. От этого его шея посинела.
Несколько капелек выпали из его ладони, и стали добычей змей, скорпионов, некоторых токсичных растений и других существ, которые с тех пор стали ядовитыми.
"Господь Шива спасает вселенную, выпивая яд"
Парикшит Дас. 1976
В царстве Ушинара жил легендарный царь Суягья. Когда он был сражен врагами в битве, родные сели на поминках вокруг его тела и стали причитать.
Золотые доспехи царя были смяты, его украшения и гирлянды рассыпались, волосы растрепались, а глаза потускнели. Так поверженный царь лежал на поле сечи.
Сердце было пронзено вражеской стрелой, тело вымазано кровью. До самой смерти он проявлял доблесть, теперь же застыл с закушенной губой, оскаленными зубами. Его прекрасное лотосоподобное лицо помрачнело и покрылось пылью. Руки, сжимающие оружие были отсечены.
Супруги царя предались горю: "О господин, хотя мы живы, но, в действительности, мы убиты вместе с тобой!" Повторяя это вновь и вновь, они били себя в грудь и пали в ноги мужу. Слезы стекали по их грудям, окрашиваясь в красный цвет кункумы, и падали на стопы убитого. Их волосы рассыпались, а украшения пришли в беспорядок.
Их возгласы достигли даже царства Ямараджи. Бог смерти явился к ним в облике мальчика и сказал: "Все обусловленные души получают определенные тела по своим заслугам, и в должный срок связь души с телом разрывается. Хотя душа пребывает в грубом и тонком телах в разных формах жизни, она не связана ими, потому что они разной природы. Как хозяин дома по глупости может отождествить себя с домом, так и душа может принимать себя за тело. Тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, и когда эти элементы меняют форму, телу приходит конец. Но душа не имеет отношения к этим изменениям тела".
"Ямараджа поучает вдов царя"
Шуддха-бхакта Дас. 1987

О проекте "gurukula.pro". Обратная связь